Was Buddhisten von Ameisen, Atomen und der Komplexitätstheorie lernen können

ameisen buddhismus

Von Neil Thiese

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Erklärt die Wissenschaft das Konstrukt der „Leere“ mit der Komplexitätstheorie besser?

Buddhisten sprechen oft davon, die “wahre Natur der Wirklichkeit” zu erkennen, und versuchen, dies durch engagierte kontemplative Praxis zu erreichen. Die Wissenschaft kann den gleichen Anspruch erheben: dass wir durch einen mehrstufigen Prozess der Hypothesenbildung, der experimentellen Überprüfung und der Revision von Hypothesen eine immer genauere Beschreibung der Realität schaffen. Auch wenn der Dialog zwischen Buddhismus und Wissenschaft zwischen Sympathie und Kompetenzgerangel zu schwanken scheint, vertieft er sich doch jeden Tag. Ich habe meinen eigenen Weg in diese Auseinandersetzung gefunden, als ich mich mit Stammzellen beschäftigte, und zwar über die so genannte Komplexitätstheorie, ein Ergebnis der Bemühungen von Mathematikern und Vertretern vieler “harter” und “weicher” Wissenschaften, die Verhaltensregeln von großen Gruppen miteinander interagierender Individuen zu verstehen. Die Komplexitätstheorie postuliert ein Universum neu entstehender Phänomene: Einfach ausgedrückt, die Vorstellung, dass Dinge aus der spontanen Selbstorganisation kleinerer Dinge entstehen können. Dies geschieht, so die Theorie, nicht nur trotz eines chaotischen Universums und des Fehlens eines zentralen Planers, sondern gerade wegen dieser Bedingungen. Für einen Buddhisten, ob wissenschaftlich interessiert oder nicht, kann die Komplexitätstheorie einen nützlichen neuen Zugang zu dem oft schwierigen buddhistischen Konzept des Shunyata oder der Leere bieten, der Idee, dass alle Dinge keine inhärente Existenz haben. So zentral sie für den buddhistischen Ansatz zum Universum auch ist, bleibt Leerheit für viele Praktizierende eine Abstraktion, etwas, das selbst intellektuell schwer zu erfassen ist. Die Komplexitätstheorie erklärt das Verhalten vieler verschiedener Dinge, möglicherweise über alle Beobachtungsebenen hinweg – vom Wasser in Ihrem Glas bis zu den Neuronen in Ihrem Gehirn – und bricht kosmologische Ideen in praktische, verdauliche Einheiten herunter, wobei sie möglicherweise sowohl das Ganze als auch seine Teile erhellt.

Was wir von echten und virtuellen Ameisen lernen können

Die Komplexitätstheorie befasst sich mit anpassungsfähigen Systemen interagierender Individuen und damit, wie sie sich selbst zu Strukturen und Verhaltensweisen organisieren, die weder geplant noch vorhersehbar sind. Ein bekanntes Beispiel für ein komplexes adaptives System ist das Ameisenvolk. Ameisenkolonien sind kunstvoll strukturierte Gesellschaften mit einer Mülldeponie, Friedhöfen für tote Ameisen und Reihen von Arbeitern, die Nahrung in die Kolonie bringen und Müll und Leichen abtransportieren. Einige dieser Organisationsformen sind zweifellos so ausgeklügelt, dass sie auf intelligente Planung schließen lassen. Zum Beispiel werden die Abstände zwischen Ameisenhaufen, Friedhof und Mülldeponie immer maximiert. Das ist eine komplexe mathematische Berechnung und kann als ein nachvollziehbarer Wunsch der Gemeinschaft angesehen werden. Die Struktur einer Kolonie hat jedoch keinen zentralen Planer von oben nach unten; sie organisiert sich selbst von unten nach oben. Als Mitglieder eines komplexen adaptiven Systems organisieren sich die Ameisen selbst in größeren Strukturen und Verhaltensweisen, wie z. B. Nahrungslinien und Hügelbauern, die sich ständig verändern und an veränderte Umweltbedingungen anpassen, so dass die Kolonie über viele Generationen von Ameisen überleben kann.

Das Fehlen einer offensichtlichen Planung für eine solche Organisation wurde durch Computermodelle des Verhaltens einzelner “virtueller Ameisen” bestätigt, die sich ebenfalls spontan selbst organisieren und eine “virtuelle Kolonie” mit den gleichen ausgefeilten Strukturen wie natürliche Kolonien bilden. Die Computerprogrammierer programmieren keine Organisation der virtuellen Kolonie, sondern nur die Verhaltensweisen der einzelnen virtuellen Ameisen, die sich dann selbst organisieren, genau wie die reale Kolonie.

Ordnung ohne Ordner

Ameisen sind nur ein Beispiel für diese sich selbst entwickelnde Organisationsform. Sie ist in der gesamten Umwelt zu finden, wo interagierende Einheiten jeglicher Größe – Moleküle, Zellen, einzelne Tiere und Pflanzen, soziale Gruppen, Kulturen – bestimmte einfache Kriterien erfüllen:

  1. Es müssen zahlreiche Individuen vorhanden sein, und es kommt darauf an, wie viele es sind. Kolonien unterschiedlicher Größe weisen eine unterschiedliche Organisation auf, so wie ein Dorf keine Stadt ist.
  2. Die Individuen müssen untereinander und mit ihrer Umwelt durch negative Rückkopplungsschleifen interagieren, wie ein Thermostat, der die Heizung ausschaltet, wenn ein Raum zu warm wird. Es kann auch positive Rückkopplungsschleifen geben – stellen Sie sich vor, dass die Heizung umso mehr aufgedreht wird, je wärmer ein Raum ist -, aber wenn diese nicht durch ausreichende negative Rückkopplungsschleifen ausgeglichen werden, kann es zwar zu einer Selbstorganisation kommen, aber sie wird nicht funktionieren: Sie wird energieaufwendig und nicht anpassungsfähig sein und das System schnell ausbrennen – denken Sie an Wirbelstürme, Tornados oder Krebs.
  3. Die Individuen müssen direkt auf ihre lokale Umgebung reagieren, ohne die Gruppe als Ganzes zu überwachen. Es gibt keine einzelne Ameise, die das Nahrungsangebot für die gesamte Kolonie überwacht. Vielmehr reagiert jede Ameise nur auf das, was sie in ihrer unmittelbaren Umgebung wahrnimmt: Nahrung, Wasser, Schmutz, andere Ameisen usw.
  4. Es muss ein gewisses Maß an Zufälligkeit im System vorhanden sein, das oft als gedämpfte Unordnung bezeichnet wird.

Von der Stammzelle zur Sangha

Zum ersten Mal wurde ich auf das Wesen und die Bedeutung der gedämpften Unordnung aufmerksam, als ich eine interdisziplinäre Zusammenarbeit mit der britischen Künstlerin Jane Prophet anstrebte, der auffiel, dass einige Verhaltensweisen von Stammzellen, die in meiner Forschung hervorgehoben wurden, an das Verhalten von Ameisen erinnern. Sie wies darauf hin, dass man in den geraden, effizienten Nahrungslinien der Ameisenkolonie immer wieder Ameisen erkennen kann, die von der Linie abweichen. Diese Ameisen scheinen zwar keine offensichtliche Funktion beim Sammeln von Nahrung zu erfüllen, sind aber in Wirklichkeit die Ameisen, die am effizientesten einen neuen Weg finden, um eine plötzliche Unterbrechung der Nahrungslinie zu umgehen. Diese Ameisen sind die gedämpfte Unordnung in diesem System. Bei unseren Forschungen stellten meine Kollegen und ich fest, dass die meisten Stammzellen zwar mehr von den Geweben hervorbringen, aus denen sie stammen (z. B. Blut aus Blutstammzellen), dass aber eine kleine Anzahl von ihnen schließlich Zellen anderer Organe bildet (z. B. Leber, Lunge, Darm, Haut). Diese Ergebnisse wurden jedoch oft als so selten kritisiert, dass sie trivial und physiologisch unwichtig seien. Jane schlug vor, dass es sich dabei vielleicht um das zelluläre Äquivalent der divergenten Ameisen handelt, die gedämpfte Unordnung im System, die es den Zellen ermöglicht, als Mitglieder eines komplexen adaptiven Systems zu funktionieren, das sich selbst organisiert, vom Embryo über den Fötus bis hin zum postnatalen Leben, zu unseren eigenen Geweben, Organen und Körpern.

Die Selbstorganisation der Dinge

WIE PASST DAS NUN IN DIE buddhistische Metaphysik? Es beginnt damit, dass wir erkennen, dass komplexe Systeme in Hierarchien existieren können. Zurück zur Ameisenkolonie: Aus der Ferne sieht die Kolonie wie ein einheitliches Gebilde aus, eine Einheit, eine dunkle Gestalt, die sich auf dem Sand bewegt. Bei näherem Hinsehen zeigt sich jedoch, dass es sich keineswegs um ein einheitliches Gebilde handelt, sondern um eine Vielzahl einzelner Ameisen, die sich in Raum und Zeit organisieren. Auf der mikroskopischen Ebene wiederum verschwindet der Körper der einzelnen Ameise als Ding in der Selbstorganisation ihrer einzelnen Zellen. Die inhärente Existenz als Ding und nicht als Organisationsphänomen kleinerer Dinge hängt von der Beobachtungsebene ab.

So entsteht jede Ebene der Emergenz aus interagierenden Systemen weiter unten und nimmt mit anderen Systemen teil, um neue Systeme weiter oben zu schaffen, von denen eines zum anderen führt. Nach oben hin organisieren sich Körper zu Gemeinschaften, Kulturen und Ökosystemen. Nach unten, auf der molekularen Ebene, kann man sagen, dass auch die Zellen selbst keine inhärente Existenz haben, sondern das Entstehen von Biomolekülen sind. Das buddhistische Konzept der Leere – dass alle Dinge substanzlos sind, ohne inhärente Existenz – kann mit dieser Abhängigkeit vom Maßstab verglichen werden: Was wir als das Wesen eines einzelnen Dings ansehen, sei es eine Ameise, ein Mensch oder ein Planet, ist nichts anderes als die entstehende Selbstorganisation kleinerer Dinge.

Die „Leere“ der Existenz und der Quantenschaum

Der Buddha sprach jedoch nicht nur von der Leere der biologischen Formen, sondern von der gesamten Existenz, und die Analogie zur Komplexität lässt sich in der Tat noch weiter nach unten ausdehnen. Moleküle sind lediglich die entstehende Selbstorganisation von Atomen, die in der Tat alle oben aufgezählten Kriterien erfüllen (die Zufälligkeit in der Quantenmechanik, die Einstein so sehr verabscheute, ist die gedämpfte Unordnung auf dieser Skala und weiter unten). Atome wiederum entstehen aus der Selbstorganisation subatomarer Teilchen, die wiederum aus kleineren subatomaren Teilchen hervorgehen, und so weiter, bis hin zu den kleinstmöglichen Einheiten der Existenz, fantasievoll benannten Einheiten wie Strings und Branes und anderen, die sich die Physiker noch nicht ausgedacht haben.

Wie auch immer sie benannt oder charakterisiert werden, die Physiker beschreiben diese kleinsten Dinge als ein Kommen und Gehen in einem Quantenschaum, ein Hinein- und Herausspringen aus einer generativen Leere, ohne Qualitäten von Raum und Zeit, wie wir sie normalerweise kennen: kein Oben, Unten, Hinten, Vorwärts, Vorher, Nachher, Dunkel, Hell; ihre Eigenschaften entziehen sich einer sprachlichen und bisher auch einer mathematischen Beschreibung. An diesem Punkt fangen Physiker an, wie Metaphysiker zu klingen, und das vielleicht nicht zufällig: Dies ist die Quelle, aus der alles entsteht.

Nichts existiert allein aus sich heraus

Um es noch einmal zu verdeutlichen: Alles, wirklich jedes Ding, ist leer von inhärenter Existenz. Außerdem hört das Universum auf, ein Ort zu sein, diese große schwarze Box, in der wir unsere Dramen spielen. Wir leben nicht im Universum, wir sind das Universum, das direkt aus seiner Substanz hervorgeht, in einer sich endlos erneuernden Selbstorganisation, vom Kleinsten bis zum Größten. Innerhalb der Einheit gibt es eine Differenzierung, das Absolute und das Relative.

Abhängiges Entstehen

Jenseits der Leere summt die große, aus sich selbst entstehende Einheit, die von der Komplexitätstheorie postuliert wird, mit dem Versprechen von zwei weiteren grundlegenden buddhistischen Konzepten: Interdependenz und Vergänglichkeit. Da die Selbstorganisation eines jeden komplexen Systems notwendigerweise von jeder Aktion jedes einzelnen Mitglieds der Gruppe abhängt, gibt es keine singuläre Entität, die unabhängig von anderen Entitäten ist, egal in welchem Maßstab. Leere bedeutet also wechselseitige Abhängigkeit und umgekehrt. Außerdem liegen komplexe Systeme mathematisch gesehen an der Grenze zwischen vollständig geordneten Systemen und Chaos. Bei gedämpfter Unordnung, die ihre Struktur ständig verändert, besteht die Gewissheit, dass die Selbstorganisation eines Teils oder des gesamten Systems zusammenbricht und ein so genanntes Massenaussterben eintritt, wenn genügend Zeit vergeht. Die Realität als komplexes System impliziert Unbeständigkeit.

Auch buddhistische Gemeinschaften unterliegen der ständigen Veränderung

Die weitergehenden Fragen, die die Komplexitätstheorie aufwirft, und wie sie sich auf das zeitgenössische buddhistische Denken und die wissenschaftlich-religiösen Dialoge beziehen könnten, sind vielfältig. Jeder soziale Rahmen, jedes historische Konstrukt, jedes neurologische Ereignis und jede buddhistische Lehre entsteht in Abhängigkeit und ist daher kontingent (von zufälligen Bedingungen abhängig) und in der Entwicklung unvorhersehbar. Ganz gleich, ob wir die Auflösung der ursprünglichen Mönchsgemeinschaften des Buddha in Indien oder die verschiedenen entstehenden Strukturen betrachten, die sich in vielen anderen asiatischen Ländern und jetzt im Westen weiterentwickelten, die Komplexitätstheorie verweist auf ein gewisses Maß an unausweichlicher Überraschung und Unmöglichkeit der Vorhersage, die grundlegende Aspekte der Existenz sind. In meiner persönlichen Praxis hat die Komplexitätstheorie eine begriffliche Beschreibung der Leere geliefert, auf die meine Lehrer oft verweisen, die aber dennoch verwirrend bleibt, selbst wenn ich sie gelegentlich in einem blitzartigen Moment der Kontemplation begreife. In der Tat habe ich festgestellt, dass die Visualisierung des gesamten, aus sich selbst heraus entstehenden, komplexen Entstehens der Welt mich oft besser auf Momente direkter Erfahrung hinweist, als wenn ich meinem Atem folge – eine hilfreiche Lehre aus einer unwahrscheinlichen, nicht-buddhistischen Quelle.

Dr. Neil Thiese ist ein Zen-Schüler und Stammzellenforscher, der in New York City lebt.

 

Deutsche Übersetzung durch BuddhaStiftung mit freundlicher Genehmigung von Tricycle. Im Original veröffentlicht als „From the Bottom Up“ in Tricycle: The Buddhist Review, vol. „Summer 2006“, https://tricycle.org

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