Wie Buddhismus und engagierte Politik eine gerechtere Welt schaffen können
Rezension und Interview zu “Mindful Solidarity” von Mike Slott
Mike Slotts Buch “Mindful Solidarity” (bisher nur auf Englisch erschienen) bietet eine durchdachte und fundierte Analyse, wie buddhistische Einsichten und Praxis progressive politische Bewegungen bereichern können, während er argumentiert, dass der Buddhismus selbst durch eine radikale soziale Sichtweise neu gedacht werden kann. Als jemand, der jahrzehntelang als Gewerkschaftsaktivist und Organisator tätig war und später buddhistische Meditation und Philosophie entdeckte, bringt Slott eine einzigartige Perspektive in die laufenden Diskussionen über die Beziehung zwischen Buddhismus und sozialem Wandel ein.
Kernargumente
Das zentrale Argument des Buches ist die notwendige Integration buddhistischer Lehren mit radikalen politischen Perspektiven. Diese Integration verbindet die buddhistische Sicht auf die Verringerung des Leidens mit dem politischen Verständnis dafür, wie soziale Strukturen Menschen an einem erfüllten Leben hindern.
Während der Buddhismus tiefgreifende Einsichten darüber bietet, wie unsere Tendenz zu Gier, Hass und Verblendung Leid verursacht, fehlt ihm ein angemessenes Verständnis dafür, wie ausbeuterische und unterdrückerische soziale Systeme eine relativ eigenständige Quelle des Leidens sind. Gleichzeitig würden linke politische Bewegungen von der buddhistischen Betonung von Achtsamkeit, Mitgefühl und der Anerkennung menschlicher Verwundbarkeit und Verbundenheit profitieren.
Analytischer Ansatz
Slott entwickelt dieses Argument durch eine sorgfältige Analyse buddhistischer Schlüsselkonzepte und -praktiken. Er schätzt den Wert buddhistischer Meditation, während er kritisiert, wie sie oft auf ein individualistisches Streben reduziert wurde, das von Ethik und sozialem Engagement losgelöst ist. Seine Diskussion des Nicht-Selbst (anatta) zeigt, wie diese entscheidende buddhistische Lehre als ontologischer Wahrheitsanspruch statt als pragmatische Strategie zur Leidensminderung interpretiert wurde.
Die Untersuchung des Bodhisattva-Ideals zeigt sowohl dessen Stärken als auch dessen Schwächen auf. Zwar erkennt Slott die inspirierende Kraft dieses Ideals an, kritisiert jedoch dessen Tendenz zu einem überhöhten Modell spiritueller Entwicklung.
Theoretischer Rahmen
Eine der Stärken des Buches ist, wie es mehrere Perspektiven in Dialog bringt – nicht nur Buddhismus und Marxismus, sondern auch aristotelische Tugendethik, feministische Theorie und Martha Nussbaums Ansatz der Grundbefähigungen.
Slott entwickelt dadurch ein umfassendes Verständnis von menschlichem Gedeihen. Er betrachtet dabei zwei Ebenen: einerseits die grundlegenden Fähigkeiten, die alle Menschen teilen, andererseits die gesellschaftlichen Bedingungen, die nötig sind, um diese Fähigkeiten zu entfalten. Diese Verbindung von individueller und gesellschaftlicher Perspektive schlägt eine Brücke zwischen persönlicher Entwicklung und sozialem Wandel.
Schreibstil
Der Schreibstil ist klar und zugänglich, während er komplexe philosophische und politische Themen behandelt. Slott erkennt regelmäßig die vorläufige Natur seiner Argumente an und bleibt offen für andere Perspektiven. Diese intellektuelle Bescheidenheit verkörpert den nicht-dogmatischen Ansatz, den er sowohl für buddhistische Praktizierende als auch für politische Aktivisten befürwortet.
Wichtige Diskussionsbeiträge
Das Buch leistet mehrere wertvolle Beiträge zu aktuellen Diskussionen über Buddhismus und sozialen Wandel. Erstens bietet es eine fundierte Argumentation dafür, warum der Buddhismus durch eine radikale soziale Sichtweise neu gedacht werden kann, die über allgemeine Aufrufe zu mehr sozialem Engagement von Buddhisten hinausgeht.
Zweitens zeigt das Buch praktische Wege auf, wie buddhistische Ideen politischen Aktivismus bereichern können. Der Fokus liegt dabei besonders darauf, wie Gruppen von Aktivisten besser und konstruktiver zusammenarbeiten können.
Drittens entwickelt es eine säkulare buddhistische Perspektive, die den pragmatischen und ethischen Kern des Buddhismus beibehält und dabei metaphysische Wahrheitsansprüche loslässt.
Mögliche Kritikpunkte
Einige Leser mögen sich fragen, ob Slott bei der Überarbeitung traditioneller buddhistischer Lehren zu weit geht. Seine Ablehnung von Nirvana als transzendentem Ziel und die Betonung des Gedeihens in diesem Leben markieren eine bedeutende Abweichung von dem Weg, wie die meisten traditionelle Buddhisten ihn verstehen. Allerdings gibt Slott überzeugende Argumente dafür, dass sein säkularer, radikal engagierter Ansatz den zeitgenössischen Bedürfnissen besser hilft, um sowohl individuelles als auch soziales Leid anzugehen.
Einschränkungen
Das Buch hätte von mehr konkreten Beispielen profitieren können, wie buddhistische Praktiken und Werte in progressive politische Organisation integriert werden können. Während Slott einige Vorschläge zur Verbesserung von Meetings und zur Förderung besserer Organisationskulturen macht, würden mehr praktische Beispiele den Lesern helfen, sich seinen Ansatz in der Praxis vorzustellen.
Zentrale Einsichten
Eine der wichtigsten Einsichten des Buches ist, dass sowohl individuelle als auch soziale Transformation wesentlich sind und sich gegenseitig verstärken. Wie Slott argumentiert: “Ein gedeihliches Leben zu schaffen erfordert, dass wir innere Bedingungen für wahres Glück kultivieren, während wir äußere Bedingungen transformieren, sodass sie die inneren verstärken und die materiellen, kulturellen und politischen Grundlagen für ein würdevolles, sinnerfülltes und glückliches Leben schaffen.”
Vision und Rahmen
Die Betonung des menschlichen Gedeihens als Ziel, anstelle von entweder individueller Erleuchtung oder sozialer Revolution allein, bietet eine überzeugende Vision für die Integration spiritueller und politischer Praxis. Slott erklärt sorgfältig, was er unter menschlichem Gedeihen versteht. Dabei verbindet er Ideen aus verschiedenen philosophischen Traditionen mit praktischen Alltagserfahrungen. Dies gibt Praktizierenden, die seinen Ansatz umsetzen möchten, eine klare Orientierung.
Neue Gedanken im Buch
“Mindful Solidarity” verbindet Bereiche, die bisher meist getrennt voneinander betrachtet wurden. Das Buch verknüpft säkularen Buddhismus mit politischer Theorie, ethischen Fragen und praktischem Organisationswissen. Daraus entsteht ein neuer Ansatz, der sowohl theoretisch fundiert als auch praxisnah ist. Dieser Ansatz zeigt Wege auf, wie sich persönliche Entwicklung und gesellschaftlicher Wandel gemeinsam gestalten lassen.
Zielgruppe
Das Buch wird für mehrere Zielgruppen wertvoll sein: buddhistische Praktizierende, die sich für soziale Themen interessieren, politische Aktivisten, die nachhaltigere und hilfreichere Ansätze für Organisation suchen, und alle, die sich für die Verbindung zwischen individueller und sozialer Veränderung interessieren. Während einige Abschnitte sich mit anspruchsvoller philosophischer Analyse beschäftigen, bleibt das Buch für allgemeine Leser verständlich.
Fazit
In einer Zeit, in der viele nach Wegen suchen, geschickt auf komplexe soziale und ökologische Krisen zu reagieren, bietet “Mindful Solidarity” eine wertvolle Anleitung zur Integration innerer und äußerer Veränderung.
Die Vision des Buches von einem säkularen, radikal engagierten Buddhismus stellt Ressourcen zur Verfügung, um sowohl persönliche als auch kollektive Fähigkeiten zu entwickeln, die für eine gerechtere und gedeihlichere Welt notwendig sind.
Die Vision des Buches ist eine Praxis des Buddhismus, die sowohl säkular als auch politisch engagiert ist. Dieser Ansatz bietet praktische Werkzeuge für zwei Ebenen: für die persönliche Entwicklung und für gemeinsames, gesellschaftliches Handeln zur Veränderung.
Beides ist nötig, um eine Welt zu schaffen, die gerechter ist und in der alle Menschen ein gedeihliches Leben führen können.
