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Auszüge aus dem Interview zu Mindfulness Based Ethical Living (MBEL) mit Stephen BatchelorStephen Batchelor ist ein buddhistischer Lehrer und Autor zahlreicher Bücher. Er ist ein Vordenker des säkularen Buddhismus. Mit seiner Frau Martine lebt er in Frankreich. Er hä... Mehr >
Am 22. Februar 2023 haben Mike Slott vom Secular Buddhist Network zusammen mit Ayda Duroux, Saskia Graf und Jochen Weber von der BuddhaStiftung Stephen Batchelor interviewt.
In dem Interview (demnächst online) erörterte Stephen die wichtigsten Aspekte einer neuen praktischen Philosophie und Ethik, der achtsamkeitsbasierten ethischen Lebensweise oder Lebenskunst, Mindfulness Based Ethical Living (MBEL). Derzeit arbeitet eine internationale Gruppe an der Erstellung eines Kurses zu diesem Thema.
Über die ethischen und philosophischen Grundlagen des achtsamkeitsbasierten ethischen Lebens (MBEL)
Die Praxis der vier AufgabenVier Aufgaben sind der säkulare Begriff für die Vier edlen Wahrheiten, den Kern der buddhistischen Lehre. Sie waren Inhalt der ersten Lehrrede des Buddha und sind an zahlreichen ... Mehr > …. ist von zentraler Bedeutung für die Struktur des achtsamkeitsbasierten ethischen Lebens. Und diese vier AufgabenVier Aufgaben sind der säkulare Begriff für die Vier edlen Wahrheiten, den Kern der buddhistischen Lehre. Sie waren Inhalt der ersten Lehrrede des Buddha und sind an zahlreichen ... Mehr > sind ganz explizit aus der frühen buddhistischen Tradition hervorgegangen…. Ich habe das Gefühl, dass sie etwas ansprechen, das keinen metaphysischen Glauben erfordert, dass sie pragmatisch sind und im Kern die Frage stellen, wie man gut leben kann. Mit anderen Worten: Die vier Aufgaben – das Leben zu umarmen, die ReaktivitätReaktivität im buddhistischen Sinne bezeichnet gewohnheitsmäßige, quasi-automatisch ablaufende Reaktionen, die das Leben in uns hervorruft, wenn wir unreflektiert, unbewusst ein... Mehr > sein zu lassen, zu sehen, dass sie aufhört, und einen Pfad oder eine Lebensweise zu kultivieren – sind im Wesentlichen ein ethisches Projekt.
Was unterscheidet MBEL von anderen achtsamkeitsbasierten Ansätzen wie der achtsamkeitsbasierten Stressreduzierung?
MBEL befasst sich nicht in erster Linie mit der Behandlung einer Pathologie wie Stress, Angst oder Depression….Es geht vielmehr darum, einen Rahmen zu finden, innerhalb dessen man ein ethisches Leben führen kann, das auf der Praxis der AchtsamkeitAchtsamkeit (Pali: sati) ist ein zentraler Begriff des Dharma, der Lehre des Buddha. Es wird auch übersetzt mit Gewahrsein, geistiger Präsenz, Bewusstheit oder Wachheit. Achtsamk... Mehr > basiert. Es ist also achtsamkeitsbasiert. Und in diesem Sinne spiegelt es die Arbeit von Jon Kabat Zinn und anderen und Kursen wie MBSR wider. Aber weil es eine größere Reichweite hat, versucht es tatsächlich, unser Leben in allen Aspekten unseres Menschseins zu beleuchten und nicht nur unser Innenleben; es versucht, unsere Beziehungen mit der sozialen Welt einzubeziehen, unser Verständnis davon wie kollektive Glaubens-, Meinungs- und Verhaltensmuster verinnerlicht werden…. In diesem Sinne versucht MBEL einige der Prinzipien, die wir in MBSR und MBCT finden, zu erweitern und zu verstärken.
Welche Art von Fähigkeiten werden in MBEL gefördert und wie können diese Fähigkeiten für das eigene Leben hilfreich sein?
Achtsamkeit ist ein sehr zentrales Thema und sie richtet sich in MBEL je nach der jeweiligen Aufgabe, mit der sie beschäftigt ist. Man könnte also von einer existenziellen
Achtsamkeit reden, wenn wir unsere Situation annehmen; wir könnten von einer eher therapeutischen Achtsamkeit sprechen, die vielleicht eher der in MBSR entwickelten Achtsamkeit ähnelt, wenn wir daran arbeiten, mit unseren eigenen reaktiven Mustern zurechtzukommen; und wir könnten von einer eher kontemplativen Achtsamkeit sprechen, die sich darauf konzentriert, in einem non-reaktiven Raum zu verweilen und zu ruhen. Wenn wir uns auf einen Weg begeben, einen Weg zu kultivieren, können wir von einer ethischen Achtsamkeit sprechen, d.h. von einer Achtsamkeit, die nicht nur Gefühle, Empfindungen oder Geisteszustände wahrnimmt, sondern eine Achtsamkeit, die unsere Werte im Blick hat, das, was wir als moralische Wesen anstreben. In anderen Worten: Achtsamkeit ist hier in gewisser Weise ausgefeilter geworden, als wir vielleicht kennengelernt, sagen wir, bei einem MBSR-Retreat oder sogar einem buddhistisches Vipassana-Retreat kennengelernt haben…
Aber wenn wir MBEL als einen Ansatz für unser Leben als Ganzes betrachten, bedeutet das, dass wir Bereiche unseres Lebens identifizieren müssen, denen wir vielleicht nicht genügend Aufmerksamkeit geschenkt haben….in meinem Fall gilt dies auch für die kreative Arbeit….es gilt auch für die Erweiterung meines ethischen Engagements für bestimmte Themen, die mir in dieser Welt wichtig sind….die Kultivierung der wesentlichen menschlichen Eigenschaft der Neugier….
Mit der Praxis von MBEL können wir uns darin üben, eine ganze Reihe menschlicher Erfahrungen zu beachten, die nicht unbedingt nur in der Praxis der Achtsamkeit selbstDas Selbst oder Ego ist die komplexe Funktion des Geistes, die dazu dient unseren Alltag zu strukturieren und ordnen. Es ist aus buddhistischer Sicht an der Entstehung von Leiden b... Mehr > zu finden sind.
Wie MBEL sich auf unsere heutige Kultur und Gesellschaft auswirken könnte?
Ich denke, wir sollten uns davor hüten, zu ehrgeizig zu sein und dies als ein Projekt zu sehen, das unsere Gesellschaft auf grandiose Weise verändern könnte. Aber wir sollten auch die Tatsache berücksichtigen, dass die Auswirkungen der MBEL-Praxis zunächst in der unmittelbaren Umgebung zu spüren sein werden, in der Familie, am Arbeitsplatz, im Freundeskreis und bei den eigenen Kinder. Und ich denke, auf dieser Grundlage können wir durch das Feedback und die Reaktionen, die wir von anderen erhalten, erkennen, inwieweit die Art und Weise, wie wir leben, wie wir kommunizieren und wie wir handeln, Auswirkungen auf ihr Leben und auf unser eigenes Leben hat….
Ich sehe MBEL nicht als etwas, das sich von einer ganzen Reihe von parallelen Ansätzen abhebt, die sich derzeit entwickeln, darunter achtsamkeitsbasierte Therapien, das aktuelle Interesse am Stoizismus usw. Und ich denke, dass wir zusammen mit solchen gleichgesinnten Gruppen vielleicht Teil eines Bündnisses werden können, das mit der Zeit einen Einfluss haben könnte, der die Art und Weise, wie die Menschen über ihr Tun denken, irgendwie zu verändern beginnt. …. Aber ich hoffe einfach darauf, dass wir mit guten Absichten, mit Entschlossenheit und Engagement gemeinsam den Raum öffnen können, in dem das, was wir für die wesentlichen Güter des menschlichen Lebens halten, weiterentwickelt, kultiviert und in der weiteren Welt artikuliert und geteilt werden kann.
Über die Beziehung zwischen persönlichem Gedeihen und ethischer Lebensführung
Von den verschiedenen anderen möglichen Begriffen, die wir verwenden könnten, finde ich, dass Gedeihen derjenige ist, der mich am direktesten anspricht, wenn ich das Gefühl habe, dass ich wirklich voll lebendig bin. Es ist, als stünde dem Potenzial, das ich habe, um meine eigenen Möglichkeiten zu verwirklichen, nichts im Wege. Insofern ist Blühen oder Gedeihen eine Art Code dafür, ein Leben zu führen, in dem wir das, was wir im Leben am meisten schätzen, optimal verwirklichen, wenn wir das Gefühl haben, dass das, was wir sagen oder tun oder was wir denken und wie wir fühlen, sozusagen im Einklang…. ist. Gedeihen hat also damit zu tun, dass wir uns befreien, es hat sehr viel damit zu tun, dass wir das loslassen, was uns am Gedeihen hindert. Und im MBEL-Modell ist das, was uns am Gedeihen hindert, das, was wir Reaktivität nennen; mit anderen Worten, Anhaftungen und Ängste, Abneigungen und Meinungen, die alle die gleiche Eigenschaft haben, die Dinge stabil zu halten, um zu verhindern, dass Veränderungen das, was wir wollen, wirklich stören. Und bei MBEL geht es vor allem darum, die Tendenz zu erkennen, die wir haben, uns in festen Denk- und Verhaltensmustern einzuschließen, die zwar die Illusion einer gewissen Sicherheit
vermitteln, aber die negative Konsequenz haben, dass sie uns daran hindern, uns wirklich lebendig zu fühlen, wirklich mit dem Leben fließen zu können.
Wenn wir also Ethik als unsere Fähigkeit betrachten, unser Leben so zu leben, dass wir zu der Art von Mensch werden, die wir uns zutiefst wünschen, dann ist das für mich gleichbedeutend mit der Idee, ein Leben zu führen, das uns ein optimales Gedeihen ermöglicht. Ich sehe da keinen großen Unterschied zwischen den beiden.
Welche Personen könnten ein Interesse an MBEL haben?
Ich denke, dass sich vor Allem Personen angezogen fühlen, die bereits mit dem Hintergrund vertraut sind. Mit anderen Worten: Menschen, die schon einmal mit dem BuddhismusIm allgemeinen Sprachgebrauch versteht man unter Buddhismus die gesamte Lehrtradition (Texte, Lehrer), Praxis und Rituale der buddhistischen Lehre und Ausübung in den jeweiligen K... Mehr > zu tun hatten, aber von der Religiosität abgeschreckt wurden. Sie sind vielleicht von einigen Dingen abgeschreckt, an die sie glauben sollen und empfinden eine Art Frustration. Das ist die Art von Menschen, die sich auch zu so etwas wie säkularem Buddhismus, säkularem Dharma….. hingezogen fühlen würden. Ich habe auch das Gefühl, dass es in dieser Gruppe Personen geben könnte, die das buddhistische Gepäck gerne ganz loslassen würden. Und die vielleicht sagen: “Warum müssen wir uns immer wieder auf die Autorität von GautamaGautama ist die Kurzform für den Menschen Siddhartha Gautama (in Sanskrit) bzw. Siddhattha Gotama (in Pali), der von seinen Anhängern Buddha (wörtl.: der Erwachte) genannt wurde... Mehr > berufen? Warum müssen wir immer wieder auf diese buddhistischen Texte zurückgreifen? Und MBEL ist genau so entwickelt worden, dass wir hoffentlich die Kernwerte, die Kernpraktiken des DharmaDer Begriff Dharma (Dhamma in Pali) bedeutet wörtlich "das Tragende" oder "das was hält", also das, an was man sich halten kann. Es bezeichnet im säkularen Buddhismus Buddhas Le... Mehr > beibehalten, aber ohne die Fallen, die wir mit religiöser Praxis oder mit dem Vertreten bestimmter Lehrmeinungen oder Überzeugungen in Verbindung bringen. Und in diesem Sinne denke ich, sie könnten in MBEL einen Rahmen finden, der es ihnen erlaubt, ihr Interesse am Buddhismus zu vertiefen, ohne sich mit den Elementen des Buddhismus auseinandersetzen zu müssen, die sie nicht akzeptieren können.
Aber die größte Gruppe sind vielleicht diejenigen, die bereits eine Achtsamkeitspraxis durch einen der achtsamkeitsbasierten Ansätze etabliert haben, aber vielleicht noch nie mit dem Buddhismus in Berührung gekommen sind. Und genau dies könnte in vielerlei Hinsicht sogar ein großer Vorteil für sie sein. Sie haben viel weniger zu verlernen. ….Wenn Achtsamkeit in die Praxis umgesetzt wird, erkennen viele Menschen, dass Achtsamkeit nicht nur hilfreich ist, um mit Panikattacken umzugehen, sondern dass sie mir tatsächlich einen anderen Ansatzpunkt, eine andere Perspektive auf mein Leben als Ganzes bietet. Ich denke, MBEL ist auch geeignet für Personen, die in der Praxis der Achtsamkeit zuhause sind.
Aber ich höre immer wieder auf Retreats und in Gesprächen, dass manche Praktizierenden das Gefühl haben, allein gelassen zu werden. Sie haben diese wunderbare Praxis, aber sie scheinen nicht wirklich einen Kontext oder einen Rahmen dafür zu haben. Sie können sogar feststellen, dass selbst die am meisten säkularisierten Versionen des Buddhismus immer noch die Aura einer Religion oder eines Glaubens in sich tragen, mit denen sie sich, aus welchen Gründen auch immer, nicht wohlfühlen. MBEL richtet sich also in erster Linie an diejenigen, die eine etablierte Achtsamkeitspraxis, aber kein großes Interesse am Buddhismus haben, wenn überhaupt, und die dennoch nach einer Philosophie und Ethik suchen, die ihnen nicht nur hilft, ihre Achtsamkeitspraxis weiterzuentwickeln, sondern die Achtsamkeitspraxis viel gründlicher in ihr Leben zu integrieren.
Zu Stephens persönlicher Motivation seine Perspektiven im Laufe der vielen Jahre voranzutreiben
Ich denke, vieles von dem, was mich zum Buddhismus zog, war nicht rational in dem Sinne, dass ich den Buddhismus annahm, weil er Sinn machte und weil ich seine Lehren akzeptieren konnte. Der Grund, warum ich mich zum DharmaDer Begriff Dharma (Dhamma in Pali) bedeutet wörtlich "das Tragende" oder "das was hält", also das, an was man sich halten kann. Es bezeichnet im säkularen Buddhismus Buddhas Le... Mehr > hingezogen fühlte, war viel mehr intuitiv. Es hatte viel mit den Buddhisten zu tun, die ich in Indien traf. Damals hatte ich das Gefühl, dass es hier Menschen gab – nicht nur große tibetische Lamas – sondern gewöhnliche Männer und Frauen in den buddhistischen Gemeinschaften in Indien, denen ich angehörte, die in mir den Gedanken hervorriefen, dass es hier etwas gibt, das ich gerne kennenlernen möchte.
Ich hatte den Wunsch so zu sein wie sie. Und ich vermute, dass für viele von uns, die sich zum Buddhismus hingezogen fühlen, diese Art von Begegnungen der eigentliche Funke sind, der uns die Entschlossenheit, das Vertrauen und die Sehnsucht gibt, diesen Weg weiter zu verfolgen. Und ich denke, dass es damit wirklich anfängt, und dass es auch so weitergeht. Was mich wirklich inspiriert weiterzumachen sind sehr oft Begegnungen mit Menschen, mit Männern und Frauen aus allen möglichen Bereichen, die nicht unbedingt buddhistisch sind.
Aber in gewisser Weise glaube ich, dass meine Zen-Praxis, die ich als Mönch in Korea erlernt habe, diese Suche unterstützt hat. Sie hat damit zu tun, dass man Fragen und nicht Antworten in den Vordergrund stellt…… Im Zen habe ich herausgefunden, dass man sich auf die wichtigsten existenziellen Fragen konzentrieren kann – Wer bin ich? Worum geht es im Leben? Was ist der Tod? – und ich begann zu erkennen, dass die Kraft des Fragens tatsächlich viel bereichernder ist, als eine Antwort zu finden. In diesem Sinne habe ich aufgehört, darüber nachzudenken, wohin das Ganze führen soll, und vertraue stattdessen mehr und mehr auf die ursprüngliche Art des Erstaunens, der Ratlosigkeit und des Erstaunens, die für mich mehr und mehr zum Kern dieser Praxis werden. In der Lage zu sein, die eigene Ungewissheit auf eine sehr radikale Art und Weise zu umarmen, und die Vorstellung loszulassen, dass ich eines Tages zu irgendeiner Einsicht oder einer Lösung für die Probleme der Welt kommen werde.
Über MBEL und die zentrale Bedeutung der Fürsorge
Die Fürsorge (engl: care) ist die allumfassende Idee von MBEL. Wir könnten von MBEL als einer ‘Ethik der Sorgfalt’ sprechen. Ich verwende das Wort Fürsorge oder SorgeSorge, siehe Appamada. Mehr > als Übersetzung eines buddhistischen Begriffs, appamadaAppamāda (Pali) bezeichnet Sorge, wird v.a. auch mit Fürsorge, Sorgfalt, Aufmerksamkeit, Wachsamkeit, Unermüdlichkeit, Strebsamkeit übersetzt. Sie ist Grundlage aller Arten von... Mehr >, der oft mit Fleiß oder Achtsamkeit wiedergegeben wird, aber ich denke, das Wort Fürsorge trifft es ziemlich gut. Aus buddhistischer Sicht beschreibt der BuddhaBuddha ist ein Ehrentitel (der Erwachte), der einem Mann namens Siddhartha Gotama gegeben wurde. Buddha bezeichnet einen Menschen, der Bodhi (wörtl.: „Erwachen“) erfahren und ... Mehr > Fürsorge als den Fußabdruck eines Elefanten. Es ist der größte Fußabdruck, dem man im Dschungel begegnet, und in diesen Fußabdruck kann man die Fußabdrücke aller anderen Tiere setzen. In gleicher Weise verstand der Buddha Achtsamkeit als die Tugend, die alle anderen Tugenden einschließt. Und das ist auch der Ausgangspunkt für mein Verständnis von Fürsorge.
Ich verstehe die vier Aufgaben – das Leben zu umarmen, die Reaktivität loszulassen, zu sehen, dass sie aufhört, und zu handeln – im Grunde als eine Phänomenologie der Fürsorge….. Sich im vollsten Sinne um eine andere Person oder den Planeten zu kümmern, bedeutet, dass wir in erster Linie in der Lage sein müssen, das worum wir uns kümmern zu umarmen, um in der Lage zu sein, das worum wir uns kümmern vollständig zu akzeptieren und zu verstehen. Der nächste Schritt in der Fürsorge besteht darin, die eigenen egozentrischen, egoistischen, reaktiven Muster aus der Erfahrung herauszunehmen, diese reaktiven Muster einfach sein zu lassen – nicht, um sie zu unterdrücken oder loszuwerden – sondern um sie nicht die Show bestimmen zu lassen. Fürsorge bedeutet also, weniger reaktiv zu sein, vielleicht sogar nicht-reaktiv. Und diese Nicht-Reaktivität zu kultivieren bedeutet, im Kern des eigenen Herzens einen nicht-reaktiven und nirvanischen Raum zu finden, der auch eine Dimension der Fürsorge ist; es ist die Tiefendimension der Fürsorge. Mit anderen Worten, wir müssen uns erlauben, in Frieden und Leichtigkeit zu verweilen, in einem Raum, in dem wir still sind und in dem es uns gut geht, und in dem wir eine Tiefe in unserem Leben berühren. Das kann auch zu einer Quelle unserer Fürsorge für andere werden. Die vierte Aufgabe, die Kultivierung eines Pfades, ist also im Wesentlichen eine Art und Weise, wie wir das Prinzip der Fürsorge auf die Fürsorge für uns selbst, für andere und für die Welt ausdehnen, und zwar in Bezug auf die Art und Weise, wie wir denken, sprechen und wie wir handeln.
Dies alles sind Rahmenbedingungen, innerhalb derer man zu einem fürsorglicheren Menschen werden kann. Und letztlich geht es meiner Meinung nach darum, auf die Schaffung einer fürsorglicheren Gesellschaft hinzuarbeiten. Fürsorge nicht nur als eine spirituelle Qualität zu betrachten, sondern als eine Form der Arbeit…. Also, Fürsorge ist eine eine unglaublich reiche Idee. Und es liegt mir sehr am Herzen, dass sie weiterhin im Vordergrund steht, wenn es darum geht, wie wir diese Praxis des MBEL verstehen, dass es die Praxis der Fürsorge im tiefsten Sinne ist.
